Pular para o conteúdo

3 respostas filosóficas para o sentido da vida

Desde sempre, uma pergunta comum feita a filósofos e gurus eremitas é: “Qual é o sentido da vida?”

Ter um senso de propósito está associado a resultados positivos na saúde. Por outro lado, não ter um pode deixar a pessoa apática e perdida.

Friedrich Nietzsche até temia que a falta de sentido mergulhasse o mundo no niilismo, uma transição que ele acreditava que seria desastrosa.

Vários filósofos propuseram respostas para a velha questão. Aqui, vamos considerar três.

O sentido da vida no Existencialismo

O existencialismo é uma abordagem que se concentra nas questões da existência humana, incluindo como viver de forma significativa em meio a um universo sem sentido.

Muitos pensadores e escritores estão associados ao movimento, incluindo Nietzsche, Simone de Beauvoir e Fyodor Dostoevsky.

Mas talvez o mais proeminente dos existencialistas do século 20 tenha sido Jean-Paul Sartre.

Em O EXISTENCIALISMO É UM HUMANISMO, Sartre expõe os fundamentos da filosofia.

Ele explica: “O homem antes de tudo existe, encontra a si mesmo, surge no mundo – e depois se define”.

Em outras palavras, para o ser humano, a existência precede a essência.

As pessoas precisam decidir o que significa ser humano por meio de suas ações e, assim, dar sentido às suas vidas.

Sartre argumenta que alguma variação do imperativo categórico – a regra moral que afirma que você só deve agir de uma maneira que todos possam agir logicamente – é uma parte vital da tomada de decisões.

O sentido da vida no Absurdismo

Absurdismo é uma filosofia criada pelo ex-amigo de Sartre e mais tarde rival intelectual Albert Camus.

Baseia-se na ideia de que a existência é fundamentalmente absurda e não pode ser totalmente compreendida através da razão.

Está relacionado, mas não é o mesmo que existencialismo.

Camus argumenta que o absurdo surge quando os humanos tentam impor ordem e significado a um mundo inerentemente irracional e sem sentido.

No entanto, a irracionalidade do mundo e a inevitabilidade do fim do nosso tempo nele sempre se juntam para zombar de nossas melhores tentativas de significado.

Esta é a luta que todos nós enfrentamos.

Para Camus, a resposta está em abraçar a falta de sentido. Ele aponta para Sísifo, o personagem da mitologia grega que Zeus sentencia a fazer uma subida mais ousada.

Sísifo não consegue progredir porque, sempre que está perto do topo, a pedra rola ladeira abaixo. Sua tarefa não tem sentido e deve ser repetida por toda a eternidade.

Apesar disso, Camus nos pede para “imaginar Sísifo feliz”.

Como nós, ele enfrenta uma situação absurda sem esperança de fuga. Toda a ordem que ele impõe ao mundo acabará por cair novamente.

No entanto, Camus nos diz que Sísifo pode se rebelar contra a falta de sentido da situação ao abraçar o absurdo.

O sentido da vida no Budismo

Uma abordagem religiosa pode ser encontrada nas obras do filósofo japonês Keiji Nishitani. Nishitani estudou o existencialismo inicial com Martin Heidegger.

Ele próprio um importante pensador existencialista, mas forneceu uma abordagem zen budista para muitos dos mesmos problemas que os existencialistas abordaram.

Nishitani viu o problema moderno do niilismo em toda parte e intimamente ligado à tendência da tecnologia de permitir que nos tornemos mais egocêntricos.

Embora frequentemente encontremos “niilidade” durante os principais eventos da vida, como a morte de um ente querido, ela pode surgir a qualquer momento – tornando a questão de como lidar com isso ainda mais importante.

Ele descreve a vida humana como ocorrendo em três campos : consciência, niilidade e vacuidade (ou śūnyatā, como é frequentemente chamado no pensamento budista).

Vivemos no primeiro campo na maior parte do tempo, e é onde temos ideias como dualismo ou que existe um eu.

No entanto, quase todo mundo acaba encontrando o nada e tem que enfrentar a ideia de morte, falta de sentido e o vazio inerente às nossas ideias.

Parar aqui é o que causa problemas. Nishitani argumenta que devemos avançar para o terceiro campo. O vazio envolve os outros dois.

Ele permite que o indivíduo entenda o verdadeiro eu, como a niilidade é tão fundamentada no vazio quanto a consciência e a inter-relação de todos os seres.

Em um nível mais prático, ele sugere a meditação zen como uma ferramenta para entender o vazio inerente à realidade.

Embora isso seja acionável, ele não acha que seja uma solução para resolver o problema do niilismo como existia no Japão.

Gostou de saber mais sobre o sentido da vida? Aproveite para ler também: Como superar padrões estéticos na era do chip da beleza?

Por Monique Gomes

Jornalista, copywriter, cinéfila e livre de glúten.

Deixe um comentário

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *